La Médecine Chinoise

Les méthodes Shiatsu et Do In sont basées sur certaines théories à l’origine de la Médecine Chinoise souvent appelée (à tort) médecine traditionnelle chinoise (MTC) à la fois physiologique et énergétique, de la Médecine Taoïste datée d’environ 5000 ans, et de la médecine Kampo, science traditionnelle japonaise dérivée de la MTC reposant davantage sur les plantes.

La Médecine Traditionnelle Chinoise

Le terme médecine traditionnelle chinoise très largement usité dans les lieux communs jusqu'aux écoles n'est pas tout à fait juste. 

En réalité, on devrait employer les mots médecine chinoise et médecine taoïste.

Car la médecine traditionnelle a été clairement remise au goût du jour en post 1960 avec le célèbre homme d'État et chef militaire chinois Mao Zedong. L'aspect tradition n'apparaït en Chine qu'au 20ème siècle. 

Et de nos jours dans les hôpitaux en Chine, c'est bien la médecine "moderne" qui use du terme de MTC c'est-à-dire médecine traditionnelle chinoise.

Ceci dit revenons à certains sources.

La médecine chinoise

Le Traité de médecine interne de l’Empereur Jaune (Neijing) composé de deux parties, Suwen et Lingshu, est le plus vieux texte de médecine chinoise. Mais celui a hérité des procédés du plus ancien livre des changements ou mutations le Yi-king.

On pourrait résumer l’approche globale asiatique par cette interrogation de l’Empereur Jaune à un médecin de la cour «  Pourquoi les médecins traitent-ils une même maladie avec des méthodes différentes ? » et la réponse du médecin impérial « Le traitement varie selon la région qu’habite le malade ».

A l’époque, les remèdes dépendent du climat, de l’alimentation et du mode de vie de chaque région. Ainsi, les outils chirurgicaux viennent de l’Est (côte océanique avec poissons et nourriture salée), l’acupuncture du Sud (pays plat et humide avec aliments fermentés), les médecines à base d’herbes de l’Ouest (région montagneuse avec de la viande), la moxibustion du Nord (steppe froid avec produits laitiers) et le Do In et l’Enkyo (ou Ankyo : exercices de santé) sont attribués aux peuples les plus cultivés des plaines centrales où l’alimentation est diversifiée.

Les cinq piliers fondateurs

-    La diététique énergétique
-    L’acupuncture et la moxibustion
-    Les massages
-    Les exercices de santé basés sur la respiration, les étirements musculaires, le renforcement des tendons
-    La phytothérapie

La MTC repose globalement sur la circulation des énergies autour de cinq grands principes que sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Appelés aussi cinq éléments ou cinq étapes.

Le Tao

Cette médecine, grandement influencée par le taoïsme qui est une pensée chinoise majeure avec le confucianisme et le bouddhisme, se fonde sur l'existence d'un principe à l’origine de toute chose, appelé Tao. Le Tao est la voie, le chemin, la route, le souffle. Il est le principe qui engendre tout ce qui existe, la force fondamentale qui coule en toutes choses de l’univers. Le Tao que l'on peut nommer n'est pas le Tao. Il est l’essence même de la réalité et par nature ineffable et indescriptible. Il est innommable. 

Taijitsu est le symbole universel du Tao, avec le Yin et le Yang. Cette représentation des dualités complémentaires montre les relations entre le Yin et le Yang. Celles-ci sont des forces qui ne s’opposent pas. Elles sont en interaction perpétuelle et ne peuvent exister l’une sans l’autre. Le Yin laissant apparaître le fond noir, évoque notamment le principe féminin, la lune, l'obscurité, le passif, la fraîcheur, la réceptivité, le mou, le souple, le pair, le négatif. Le Yang laissant apparaître le fond blanc, représente notamment le principe masculin, le soleil, la luminosité, l’activité, la chaleur, l'élan, le dur, le tendu, l’impair, le positif. Dans chaque élément Yang existe toujours un peu de Yin, et dans chaque élément Yin existe toujours un peu de Yang. Ainsi, le macrocosme universel et le microcosme individuel répondent aux mêmes lois énergétiques. 

En savoir plus sur la Taoisme et la médecine chinoise, lire l'interview de Serge Augier

Selon la philosophie taoïste et la MTC, il existe dans le corps humain cinq propriétés fondamentales influençant les processus physiques, mentaux, émotionnels. 

Les cinq substances fondamentales

Elles sont conceptuelles et se rapportent aux fonctions corporelles. Les cinq substances sont le Chi (ou Qi ou Ki), le sang (Xue), les liquides organiques (Jin Ye), l’esprit (Shen) et l’essence (Jing). 

Le Chi, difficilement traduisible, est cette énergie vitale, cette force de vie qui remplit l’univers, s’écoulant à travers toute chose en les animant. 

Le sang serait créé à partir de l’air provenant des poumons et de la nourriture digérée par la rate ; il circule dans le corps où il tient un rôle majeur dans l’approvisionnement des tissus corporels.

Les liquides organiques sont la transpiration, l’urine, la salive, les larmes et les sécrétions diverses.

Le Shen définit notre nature émotionnelle. Il est le guide du cœur. Il se manifeste en chaque humain de manière unique et individuelle. C’est l’essence qui définit notre esprit intérieur, notre véritable nature.

L’essence Jing est la force interne du corps à la base de la conscience et de la pensée.

L’harmonie entre ces substances est considérée comme vitale pour la santé et la vie de l’homme.

Les cinq principes

Par ailleurs, la Médecine Traditionnelle Chinoise associe aux cinq principes énergétiques, précédemment cités, des organes, des saisons, des émotions, des saveurs, des couleurs, des natures d’aliments, des modes de cuisson notamment. 

Chaque principe associe des couples organes et viscères comme par exemple le foie et la vésicule biliaire, qui fonctionnent en binômes yin et yang. 

La circulation de l'énergie

L’énergie circule au travers de méridiens sous forme de cycle. 

Il y a deux cycles principaux, celui d’engendrement ou de construction et celui de contrôle ou d’agression. 

Par exemple, le principe bois engendre l’élément feu c’est-à-dire le bois nourrit le feu. Ainsi, le foie est la mère du cœur et la vésicule biliaire est la mère de l’intestin grêle. 

L’horloge chinoise qualifiée de circadienne indique la chronologie des flux de l’énergie dans les méridiens des organes et viscères. L’heure (solaire) correspond donc à la montée en charge énergétique de l’organe concerné ainsi que tout ce qui s’y rattache fonctionnellement, émotionnellement... Par exemple, le foie et les poumons font respectivement leur plein d’énergie entre 1h et 3h et entre 3h et 5h du matin.
 

Les méridiens énergétiques

Cette énergie vitale circule dans le corps humain au travers de méridiens que l’on pourrait qualifier de canaux. Ceux-ci sont dits « imaginaires » car ils ne sont pas clairement visibles sur un plan anatomique. Toutefois, différentes études menées en France et en Corée notent qu’un méridien correspondrait vraisemblablement à du tissu conjonctif (un tissu fibreux de soutien présent partout dans le corps) suivant les grands axes vasculo-nerveux présents dans le corps. Cette distribution de l’énergie permet entre autre de vitaliser les cellules, les tissus, les organes ainsi que l’ensemble des systèmes corporels. 

Il existe douze méridiens ordinaires bilatéraux dont les noms sont présentés dans l’horloge précédente et deux méridiens extraordinaires nommés Vaisseau Conception (VC) et Vaisseau Gouverneur (VG). 

Il y a également six méridiens secondaires qui sont plus souvent utilisés par les acupuncteurs que par les praticiens en shiatsu. 

En savoir plus sur les méridiens.

Les points énergétiques

Chaque méridien associé à un élément est de type yin ou yang ; il comporte un nombre précis de points. Par exemple le méridien cœur appartient au principe feu, de nature yin et contient 9 points.

Les méridiens Yin sont les suivants : méridiens du foie (F) avec 14 points, poumon (P) avec 11 points, cœur (C) avec 9 points, rate et pancréas (RP) avec 21 points, reins (R) avec 27 points, péricarde ou maître cœur (MC) avec 9 points.

Les méridiens Yang sont les suivants : méridiens de l’estomac (E) avec 45 points, intestin grêle (IG) avec 19 points, vésicule biliaire (VB) avec 44 points, gros intestin (GI) avec 20 points, vessie (V) avec 67 points, triple réchauffeur ou triple foyer (TF) avec 23 points.

Les points d’acupuncture dits points « vitaux » sont appelés Tsubos en japonais.

Il existe parfois des variantes dans la cartographie des points quant à leur nombre et leur placement. Cela s’explique par l’existence de différentes écoles et par le fait que le système des points d’acupuncture est « vivant » c'est-à-dire qu’il suit la biologie et la physiologie du corps humain. 

Schématiquement, on dénombre plus de 2000 points dont 755 les plus utilisés sont répartis ainsi : 309 points sur 12 méridiens principaux, 52 points sur les 2 méridiens vaisseaux et 394 points hors méridiens. 

Parmi ces points, le praticien shiatsu travaille en général sur une centaine de points environ mais il en utilise beaucoup d'autres non référencés ici...

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