Chronique de Médecine Traditionnelle Chinoise

La Médecine dite « Traditionnelle » Chinoise telle qu’elle est pratiquée aujourd’hui date de 1956, date à laquelle son enseignement a été de nouveau autorisé (elle était interdite depuis les années 20, suite à une tentative de modernisation de la pratique médicale). Elle a à cette période été homogénéisée et simplifiée pour pouvoir être enseignée de manière systématique après son interdiction à la suite de la révolution chinoise de 1911. Ses racines ont, elles, près de 4000 ans...

Avant 1949, la médecine traditionnelle chinoise était constituée de nombreuses pratiques pouvant être parfois différentes, allant des chants et prières, à l’exorcisme (la maladie était alors considérée comme une possession), l’acupuncture, les remèdes de plante, les massages…

Il existait alors des dizaines de Médecine Chinoise, vraiment traditionnelle.

Le principe de la Médecine chinoise ancienne est que « personne ne soigne personne » : on ne fait que remettre à l’équilibre un système en péril, et le corps se soigne ou pas. On n’essaie donc pas de soigner, ce qui n’est pas facile à faire quand on est thérapeute (on veut aider les gens !) : il faut juste remettre l’équilibre. 

Il ne faut donc pas vouloir changer le patient avec son idée de l’énergétique, mais faire avec l’énergie du patient. La différence est subtile, mais c’est la première erreur du praticien. 

C’est une médecine énergétique, donc on doit connaitre l’énergétique, et l’intention doit être forte (l’intention est 80% de ce qu’on fait). En effet, si le thérapeute utilise l’énergétique et n’a pas de pratique énergétique quotidienne, lui-même, ça ne marchera pas !

D’après les textes anciens de Médecine taoïste, avoir une pratique quotidienne est donc indispensable.

Le premier problème du thérapeute, c’est qu’il veut influencer le Qi du patient, mais que ce Qi est mystérieux !

Lorsque nous venons au monde, nous perdons notre connexion au Yuan Qi (à l’énergie originelle, illimitée et parfaite) et par notre incarnation, notre Qi devient complexe: il est un savant mélange de 6 facteurs qui font pression sur nous et qui vont donner le « goût » particulier du Qi de chacun.

Ces 6 facteurs sont : le Jing inné, les émotions internes, les facteurs climatiques externes, les formes et courants du monde autour de nous (feng shui), la période (Tong Shu) et pour finir, il faut rajouter les forces impalpables du monde invisible.

Le jing ou essence qui constitue le message génétique physiologique et énergétique de tout notre être. Ce jing vient de nos parents, de leurs histoires et de toute la lignée génétique que je porte en moi, datant du fond des âges.

Le Jing est notre potentiel, l’héritage de nos parents (l’ADN peut être compris comme une partie du Jing). Le concept de Jing, dans son pictogramme, est exprimé par la partie gauche d'une gerbe de céréales ou de graines de riz sur une tige et de la partie droite d'une plante et de ses racines invisibles de l'extérieur (alchimie).

 Cela évoque l'importance des transformations subtiles et invisibles qui s'opèrent au niveau des racines de la plante et qui lui permettent de pousser et de se développer conformément à sa nature profonde.

Ainsi, si tout est écrit dans le Jing, ce n’est qu’un potentiel qui pourra se réaliser ou pas, dans les aspects positifs ou négatifs.

Jing est racine de l’esprit (shen) et origine de l’énergie innée (Yuan Qi).

Dès notre incarnation, et avant même de réaliser notre identité séparée, nos émotions humaines vont teinter notre Qi inné.

Ces 7 émotions sont la colère, la joie, la tristesse, la peur, la frayeur et l’état soucieux et de ressassement mental.

Dans les textes anciens, il est dit que les émotions sont la première cause interne de maladie.  Chaque émotion perturbe plus un organe qu’un autre, celui qui lui est associé, et une émotion forte répétée est le signe que l’organe associé est blessé.

Quelque soit l’émotion, les émotions pathologiques répétées blessent le Cœur.

Dans tous les cas, les émotions qui sont poussées à l’excès se transforment en Feu (car il y a alors stagnation) et ce Feu des émotions blesse l’Eau des Reins.

Il est facile de comprendre qu’avec la faculté de percevoir le monde environnant, l’humain va, sans en avoir le choix, « perturber » son Qi de façon changeante. La réalité de son Qi est donc en perpétuel mouvement en fonction de son interaction interne et externe avec l’extérieur, mais aussi avec son monde intérieur.

Voilà de quoi faire réfléchir sur le besoin impératif de traitements évolutifs et à l’écoute de l’état du patient au moment présent.

Dans ce mouvement intérieur riche, voilà que l’humain est aussi touché par les facteurs climatiques externes qui vont jouer sur la stabilité de son Qi.

Les 6 Qi externes sont le Vent, la Chaleur de l'Été, l'Humidité, la Sécheresse, le Froid et le Feu.

Les énergies externes ont des répercussions sur toute la nature, à chaque instant, et donc aussi sur l’humain. Selon leur degré d’intensité, elles ont des effets plus ou moins importants. Tout dépend de la résistance opposée par celui qui la subit. 

Il apparaît que pour qu'une énergie externe entraîne une maladie, il est indispensable que cette énergie présente un caractère plus ou moins pervers, et qu'elle rentre en collision avec certains facteurs adaptatifs d'un organisme, affaibli en totalité ou dans un secteur déterminé.

Ainsi, bien que toutes choses doivent suivre les lois saisonnières, chacun les subit à sa manière. La même énergie exerce sa force sur certains avec des effets qui varient d'un sujet à l'autre, alors que d'autres sont indemnes ou même avantagés par cette même énergie. 

L'état de bonne santé dépend du pouvoir de résistance de l'individu, de ses possibilités adaptatives aux variations de l'environnement, dans chacune de ces adaptations, le Qi change, évolue et se teinte différemment.

Voilà donc un Qi bien complexe et en mouvement perpétuel que doit traiter le praticien…mais c’est loin d’être fini.

Le Feng Shui aujourd’hui peut être rapidement classifié en deux catégories distinctes : le traditionnel et le Feng Shui des charlatans.

Il est facile de discerner le Feng Shui des charlatans, il n’a pas de sens commun et il cherche à transformer votre intérieur en restaurant chinois, ne changeant rien dans la circulation du Qi de votre lieu. Nous n’en dirons pas plus.

Le Feng Shui Traditionnel nous dit que chaque partie de la création est influencée par les formes externes de la nature et de la construction humaine, ainsi que par les mouvements de l’eau et du Yuan Qi. Ainsi, l’être humain est influencé dans son Qi par la force et le mouvement de la nature alentour.

Et oui, il est vraiment possible de situer la source d’un déséquilibre en fonction du lieu de résidence du patient. La maison, la chambre, la cuisine et la porte d’entrée du lieu où nous passons le plus clair de notre temps va terriblement influencer et bouger notre Qi interne.

De nombreux déséquilibres énergétiques et physiologiques vont naître d’un environnement néfaste pour notre Nature. Il n’est pas possible de s’étendre sur ce sujet ici, mais c’est un sujet d’étude sérieux pour un thérapeute accompli.

Dans la compréhension du monde par les taoïstes, chaque année, mois, jour et heure amène avec elle une charge énergétique complexe de troncs célestes et de branches terrestres.

Chaque instant du temps vécu est un tissage précis de formes élémentaires, de polarité yin / yang et de force des huit trigrammes. Le calendrier « tong Shu » nous enseigne cette énergie changeante qui influence aussi le Qi du patient.

Cette force des facteurs temporels est étudiée depuis des millénaires, elle joue sur les cycles du monde, des années et de l’organisme humain : chaque heure, jour, mois et année colporte une énergie plus ou moins équilibrée des 5 éléments et va venir renforcer ou fragiliser un individu.

Connaitre ces rythmes permet d’être proactif et d’observer plus précisément les déséquilibres constatés durant le diagnostic.

Connaitre et comprendre le Qi de mon patient n’est pas simple, particulièrement après avoir compris ces 5 points traditionnels qui mettent en mouvement le Qi en permanence.

Mais il reste un aspect à prendre en compte : le monde invisible, les énergies subtiles de ce qui n’est pas perceptibles avec les sens communs.

Les Gui (esprits), Shen (esprits aussi) et autres mouvements du Feng Du (le monde de l’invisible) sont pris en compte très sérieusement par les Taoïstes comme une influence réelle et naturelle du Qi de chacun.

Il est compréhensible que certains n’y voit que superstitions et histoires pour les enfants, mais il faut se rappeler que nous nous situons dans la seule partie du monde ou le magique et l’ésotérique n’est pas pris en compte sérieusement.

Voilà pour ces six acteurs importants qui vont déterminer notre Qi à tous et donc aussi des patients.

Le travail d’un thérapeute est de pouvoir ramener un équilibre stable dans le corps/esprit d’un patient, mais pour cela il va falloir pourvoir connaitre et comprendre ce Qi pour faire un travail honorable.

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